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三纲八目指的是什么及简介

三纲领:

明德、新民、至善;

八条目:

格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下

 
三纲领八条目,中国宋、明时期理学家对《礼记·大学》的中心论点所作的概括。
朱熹在他所著的《大学章句》中,把《大学》提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”,把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为“大学之条目”。
后人称之为“三纲领八条目”,简称“三纲八目”。
三纲领八条目成为后世封建政治伦理哲学的重要内容。
《大学》本身对“格物”、“致知”未作解释,朱熹认为这是原文有阙佚,于是补撰《格物致知传》一章,简括地表述了他自己的客观唯心主义认识论观点,给《大学》增添了原来没有的哲学内容。
此后,在理学内部的不同派别之间,以及理学家和反理学的思想家之间,围绕“格物致知”问题展开了争论,在客观上促进了理论思维的发展,丰富了中国封建社会后期的哲学史。



       《大学》分“经”、“传”两部分:“经”指的是道、根本、原则和规律;“传”则用以诠释“经”的。大学的经文名为“大学之道”,其内容有“三纲八目”之分。“纲”是大纲、纲领,指主要的部分;“目”是细目,大项中再分的小项;纲目即大纲和细目,古有“纲举目张”一说。《大学》“三纲”指明明德、亲民和止于至善。“八目”是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 
  大学之道,总有“三纲”,共分三步:首先是了解明德的修养,完善自我;然后深入民间做亲民的工作为民服务;最后达到圆满的至善境界。“八目”中格物、致知是求取知识,诚心、正意、修身是提高自身修养的功夫,齐家、治国、平天下则是事功,做一番事业,为人民立功,实现人生价值,达到人生目标。格物、致知、诚心、正意、修身是明明德的过程,齐家、治国、平天下则是亲民、止于至善的路径。

  从格物到正心属“内明”之学,“内明”修养达到了明德的境界,由此“外用”于齐家、治国、平天下。“外用”须从修身做起,故修身是内明外用之间关键,其实,八目中“修身”是根本,前四目是“修身”的方法,后三目是“修身”的目的,是故《大学》有云:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”

  修身之外,齐家,整治好自己的家庭也极为重要。历史上即使是开国之君的帝王之家,同样由于夫妻之情,儿女之爱而每每出事,大权旁落,甚至亡国亡君,很足以引起我们警觉。千古一帝秦始皇,儿子不肖,二世而亡;汉高祖刘邦死后,吕后专权,几乎夺走了刘家的天下;唐高祖李渊三皇子明争暗斗,导致兄弟相残玄武门;宋太祖赵匡胤有弟赵光义,是否被他害死,至今是烛光斧影,千古之谜;清朝第一帝康熙皇帝,也有众阿哥火拼争皇位之举。故而修身、齐家实是治国、平天下不可或缺的两大前提。

  “八目”常被简化为“修齐治平”四字。“修齐治平” 乃儒家入世的代表思想,是历来儒家的人生抱负,终身为之奋斗的目标。

  但做到这点绝非易事,即以孔夫子本人而言,他也曾有志仕途,报国为民,54岁前致力于鲁国政治而壮志未酬。后遂周游宋、郑、陈、卫、蔡、楚等国,希望以所学匡扶天下。“累累若丧家之犬”,“席不暇暖”,屡受侮辱,直至追杀,14年颠沛流离,居无定所。终于道不得行,无功而返。孔子68岁回归故里,潜心蓍述,教授门徒,73岁赍志而殁。生前未得志,身后却获殊荣,被历代君王尊为“至圣先师”。他的学识思想流传至今,历久弥新。

  孔子逝世107年之后,又有一位重要的儒家代表人物,世称为“亚圣”的孟子(名轲)出世。他矢志传承和积极宣扬“八目”,追求“修齐治平”之道。也像孔子一样,同游齐、宋、滕、薛、魏列国,宣传“仁义”思想,推行“仁政”观念。但在战国时代,你征我伐,“仁义”何用?“仁政”何为?孟子虽曾一度做过齐宣王的客卿,终不见用,退而依然走了孔子著书立说、教授学生的道路,他和学生把自己的学说整理成书,这就是流传至今的《孟子》。

  而实现了“修齐治平”之道的也不是没有,在下以为最有代表性的当推汉时张良和晚清曾国藩。张良“运筹帷幄之中,决胜千里之外”,是刘邦创业的重要谋臣,全歼楚军,一统天下,基功实为汉初“三杰”之冠。但他能功成身退,不贪名利,无田宅之好,无声色之嗜,既躲过了刘邦、吕雉杀戳功臣之祸,也免去了萧何的屈身之辱,洁身远引,终得善终。

  曾国藩少年时期便以聪明、勤奋、好学而享誉地方,23岁进入仕途,一生修身砺志,犹重慎独,以一介儒生之身,组建湘军,剿灭了危及清政府的太平天国,出将入相,被誉为大清“中兴第一名臣”,官至极品。在满清一贯排汉的背景下,能做到这点确乎难能可贵。曾国藩深受儒家思想影响,角逐功名,治国平天下。而后他自觉功高震主,决计“辞荣避位”,“功成身退”。曾国藩在“道德、文章、事功”三方面都做得颇为圆满,故有人推崇他为近代完人,成为许多名人政要乃至平民百姓的学习榜样。

  对于“三纲、八目”,南怀瑾先生另有“四纲、七证、八目”之说。四纲是在“明明德”、“亲民”、“止于至善”之前“大学之道”一句的“道”字,“道”是“大道”,应是首纲,合为“四纲”。七证是指“知、止、定、静、安、虑、得”,是求证大道的七个学养台阶,也可说是七步学养功夫。只有通过这“七证”,才能走向“八目”。

  《大学》的“三纲”的实现是以“八目”为步骤的。“八目”的指向包含着“身”、“家”、“国”、“天下”四个层面和“修”、“齐”、“治”、“平”四种相应的行为。“修身”是“治国平天下”之本,而“齐家”则是二者的中间环节。《大学》在整体结构上是分为物、身(个人)、家国天下(社会)三大层次的,上一个层次就是下一层次的本。

修已安人

  “修齐治平”以修身为核心,然后顺势外推,达到齐家、治国、平天下。齐家是管理家庭,治国是治理国家,“国治而后天下平”,都属于管理的范畴,所以“大学之道”,实际上就是“管理之道”,“大学之道”作为“管理之道”,它表达的是“管理的最高原理”,即“管理哲学”。管理涵盖管理经验(实务)、管理科学(知识)、管理艺术(灵巧)和管理哲学(智慧)四个方面,而以管理哲学为中心、为统帅。

  近代学者梁启超说得清楚,儒家哲学概括起来,可以《论语》“修己安人”一语括之,可以《庄子》“内圣外王”一语括之。《大学》所谓“格物、致知、诚意、正心、修身”,就是修己及内圣的功夫;所谓“齐家、治国、平天下”,就是安人及外王的功夫。”

  庄子说:“是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发。”(《庄子?天下》)。“内圣外王”,内具圣人之德,外行仁政王道。一个人通过修养达到了“内圣”的境界,便有可能做出利人利己的“外王”业绩来。因此,《大学》称管理大道,是万古帝王师之学,是管理者学习的东方圣经、治理宝鉴。

  “修己安人”一语出自论语,孔子曰:“修己以安人”。“修己以安百姓”(《宪问篇》。修养自己使人安乐,使老百姓安乐。南怀谨先生说:“你自己修养好了(修正自己心里的思想和外表行为)…进一步要利人、利社会…还要利天下、利百姓。”“一生平安”是当今人们普遍追求的理想,生活安定、安居乐业、身安心乐,怎一个“安”字了得。

  管理是“修己安人”的历程,管理活动始于“修己”的功夫,而终于“安人”的行为。“安人”是管理终极目的,孟子赞美周文王,一怒而“安天下之民”。“修己安人”乃可构建和谐社会。

仁政德治

  “齐家治国”、“治国平天下”、“平天下在治其国”,人世难得天下平。儒家修身,意在外王,目的在治国,报国为民,止于至善。何以治国?儒家的回答是:仁政德治。

  《大学》即有许多论述,所谓絜矩之道。君子必须做到推己及人,在道德上起示范作用,以身作则。《大学传九》有“一家仁,一国兴仁。”“尧、舜帅天下以仁,而民从之。” 《大学传十》还说:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”“是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。”“德者,本也;财者,末也。“

  子曰:“为政以德”(《论语?为政》)。用道德来治理国家。德即道德,是人们共同生活及其行为的准则和规范。德的基础是仁。仁者“爱人”(《论语?颜渊》),仁的意思就是爱人。仁是儒家的中心思想,最高的道德标准。以人为本,离开了“爱人”,人将不成其为人,社会也将不成其为社会,仁是道德的义务意识。仁的体现是“忠恕”(《论语?里仁》。“忠”是中华传统美德的最终归宿,是报国恤民,是至高至圣的道德境界。“忠”的底线是:“己欲立而立人,己欲达而达人(《论语?雍也》);恕,宽恕,“恕”者,“己所不欲,勿施于人”(《论语?卫灵公》)。这反映了仁的道德责任意识。

  “仁”的实施方式是“克己”,“克己复礼”为仁。(《论语?颜渊》)克制自己,使言行符合于礼就是仁。“仁”是一种道德的精神境界,又是处理人际关系的基本原则。

  仁政德治。德治反映了儒家主张用个人的人格修养来影响别人,并进而影响到整个社会,通过改变社会中的每一个人来改变整个社会。

  孔子说:“君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”(《论语??颜渊》)。这是鲁国上卿季康子向孔子询问为政的答话。当时鲁国盗贼猖獗,季康子意欲多杀以止奸,孔子不同意刑杀,认为上若为善,则民亦化之。孔子上述的话是他打的比喻。“领导人的作风好比风,老百姓的作风好比草。风向哪边吹,草便向哪边倒。”朱熹也解释道:“为政者民所视效,何以杀为?欲善,则民善矣。”“百姓不治,有司之罪也。”上行下效,以德化民,是谓仁政德治。

  孔子又说:“为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。”(《论语?为政》)治国者用道德来治理国家,老百姓就会像“群星绕北斗”一样,紧密地团结在自己的周围。此外,孔子还说过:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正。”(《论语?颜渊》)政,就是正道。你带头走正道,谁敢不走正道呢?“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。”(《论语?子路》)在上位的人本身正派,不发命令,人民会遵照去做;他本身不正派,虽然发布强制性命令,也不会服从。“苟正其身矣,於从政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《论语?子路》)如果国君能端正自身,对于治理国家有什么困难呢?如果不端正自身,又怎么能端正别人呢?强调君主治国必须正身以教人,身教重于言教,起表率作用,榜样的力量是无穷的。

  中国历史上儒、道两家与法家的法治相对立,前者崇尚的是德治,孔子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语?为政》)治理人民采用政令,约束人民采用刑罚,人民为了逃避刑罚而无廉耻之心;治理人民采用道德,规范人民采用礼义,人民不但有廉耻之心,而且心悦诚服,最终达到“无为而治”的理想领导方式。

  提起“无为而治”,一般都以为是老子道家学派的主张,其实不然,孔子不仅具有“无为而治”的思想,而且是最早见诸书面的。孔子说:“无为而治者其舜也与?夫何为哉,恭己正南面而已矣。”(《论语?卫灵公》)无所作为而使天下大治的人,大概只有舜吧?他做了些什么呢?他只是端庄地向南坐在王位上罢了。从现代管理的角度讲,“无为而治”可说是一种“最小―最大原则”,即如何以最小的领导行为取得最大的管理效果。

  孔子的确一贯主张重教化,省刑罚,薄税赋,厚施予,这些都属于德治的范畴。但道德教化不是宽大无边,该用刑罚时还要用刑罚的。孔子认为:“政宽则民慢,慢则纠之以猛;猛则民残,残则施之以宽。宽以济猛,猛以济宽,政是以和。”(《左传?昭公二十年》)。宽猛相济,软硬兼施,才能达于“政和”,中国历史上的统治基本上也是遵循这一原则的。

  当然,儒家无疑更注重德治,而以法治为辅。而在现实世界,无论中外,强调的恰恰是法治,认为只有健全法制,才能保障人的社会行为。实际上,道德与法制是不可偏废的,没有道德基础的法律缺乏合理性,没有法律的保障的道德也是不可靠的,二者之间是一种辩证的关系。清人赵藩对诸葛亮治蜀经验,概括书写成一副对联,至今挂在成都诸葛亮殿:“能攻心则反侧自消,从古知兵非好战;不审势即宽严皆误,后来治蜀要深思。”诸葛亮南征孟获,“攻心为上”,七擒七纵,终致心服;治理国家“宽严相济”,但要审时度势,掌握恰当,才不致造成偏颇。胡锦涛主席最近提出的“八荣八耻”荣辱观,都属于道德领域,为法治作了强有力的德治支撑。

诚信感应

  “修己”如何成功地到达“安人”,在于“感应”,即以“修己”产生之“感”,获得“安人”之“应”。孔子主张感化,用行动来影响或善意劝导,使人的思想、行为逐渐向好的方面变化。感应的意思也差不多,即人因受到外界影响而引起相应的感情或行动。

  感应的力量相当于牛顿万有引力中的“作用力”和“反作用力”。“作用力”是“感”,“反作用力”是“应”,“作用力”等于“反作用力”。君王治国必先修己,在亲民之中发出有利于民之感;民得利后作回报,也会作出有利于国之应。应由感生,感应互动,国乃可治。

  “修己”感应“安人”,依靠的是诚信。诚是诚实、诚恳、诚挚、可信赖。据说在历代帝王中颇有大气的宋太祖处事即“以诚为本”。信是诚实不欺、可靠、值得信任。汉高祖刘邦以“约法三章”而取信于民,夺得了天下。诚信都是中华文化中的传统美德。当今我们民族固有美德出现了流失的迹象,所谓“诚信缺失,道德失范”,价值底线一再松动,社会公德面临挑战,胡锦涛主席提出的“八荣八耻”的道德荣辱观中就有一条“以诚实守信为荣,以见利忘义为耻”的诚信观。

  管子说过:“诚信者,天下之结也。”(《管子?枢言》)诚信是行走天下的关键。孔子说:“自古皆有死,民无信不立。”(《论语?颜渊》)自古以来人都有一死,但失去了人民的信任,国家就难以存在了。“人而无信,不知其可也。”(《论语?为政》)做人而不讲信用,不知道怎么可以立身处世。“信,国之宝也,民之所凭也。”(冯梦龙《东周列国志》)王安石说:“自古驱民在信诚,一言为重百金轻。”(《商鞅》)管辖百姓在于信诚,“德者,本也;财者,末也”(《大学》)美德是树的根本,财富是树的枝梢末节。

  古人还说:诚则灵。“精诚所至,金石为开。”(《后汉书》)在上者必须自己诚信,不说假话,没有二重标准,以身作则,身教言教,民众才能心服口服,精诚团结,共举国事达到国家兴隆,人民安泰的太平盛世。

古为今用

  江山不管兴亡恨,风雨关情话今朝。我们从中国传统的优秀文化中学习管理,为的是古为今用。泥古不化不行,照搬照抄也不行。必须把优秀传统文化与现代现实有机地灵活结合,方能取得实效。我们学习《大学》,首先要学的是改变自己,立足自身,把自己身上的优点发扬光大,放到最大,到这一天,成功也许就离你不远了。

  《大学》中所讲的“国”,是周天子分封诸侯的封地,称“国”,“天下”则是周王统治的全部版图。这和今天“国”、“天下”的概念是不同的。“修齐治平”之道,当然要联系当今企业管理的实际。台湾新闻界宿耆曾虚白先生,曾送给从事企业经营的儿子曾坦一幅字画,题上了“修身、齐家、治国、平天下”的儒家箴言。同时还加了注释:修身指帮自己公司发展,齐家则是帮助卫星工厂,治国是充实国内市场,平下天意味打开外销市场。他把先贤的哲理,做了现代化管理的解释,可称道贯古今之作,很有启迪意义。


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